呼吸の観察

「自分の呼吸を観察する」という瞑想の技法は、非常に古くから多くの人々によって実践されてきました。これは一見簡単そうに見えますが、やってみるとたいへん奥の深い技法です。

 

「呼吸を観察する」ということを実践する場合、まず最初は「呼吸を感じる」というところから始めます。そもそも、呼吸は私たちが別に意識しなくても身体が全自動で面倒を見てくれるので、社会的な活動や日常生活の維持などに意識を持って行かれすぎると、自分の呼吸を感じる機会はなくなってしまいやすいものです。そういう場合、外側のあれやこれやをいったんすっぱり忘れないと、呼吸に意識を向けるのは難しかったりします。

 

呼吸を感じるのには、色んなやり方があります。

一つは、息が鼻の穴や口に触れる感触に意識を向ける方法です。息が身体に出入りする場所に意識を持っていき、皮膚感覚で息を感じるわけです。

吸うとき、入ってくる息が身体に触れるのを感じ、吐くとき、出て行く息が身体に触れるのを感じます。皮膚感覚というのは、感触へ自覚的に意識を向けることによって次第に鋭敏になっていきます。ただ「感じている」という気づきを持つだけで、感覚は深く、鋭くなっていくものなのです。

 

反対に、意識を向けないでいると、皮膚はどんどん鈍くなっていきます。

たとえば、私たちは服が身体に触れる感触を常に感じてはいません。服を着ている間は、服の生地がずっとどこかの肌に触れているはずですが、私たちはそれをいちいち認知してはいない。「感じてみよう」と思って意識を向けると服の肌触りは感じられますが、意識を向けないでいると、それらの感覚は「不要な情報」として脳のどこかでカットされてしまうのです。

実際、服を着たときの皮膚感覚は、よほど窮屈で動きづらい服でも着ていない限り、そこまで重要な情報ではありません。身体からしたら、通気性があまりに悪かったり、運動が過度に制限されたり、骨や筋肉に物理的な負荷が強くかかったりする場合でもなければ、服の感触を情報として拾う意味が薄いです。身体は「生き残ること」を重視するので、「生き残る能力」があまり制限されないならば、「こんな服を着ないでくれ」というシグナルを強くは送ってきません。そういう場合には、私たち自身で意識して皮膚の情報を拾いにいかないと、感覚はごそっとカットされてしまいます。

また、「仕事でどうしてもこれを着ないといけないから」とか、「この服を着ていないと世間的に認めてもらえないから」とかいった理由で、身体的には不快であるのに無理して窮屈な服を着続けていると、「こんな服着てたら、いざというときに生き残れないよ」という身体からの危険信号さえ、だんだん聞こえなくなっていきます。身体も、「どうせ信号を送っても毎回無視されてしまう」ということになるとすねてしまいますので、たとえ不快に感じていても、それをシグナルとして私たちへ発信してこなくなっていきます。

身体は「生存に必要なもの」を選択して私たちに情報を送ってきますし、私たちの頭は「社会生活上の必要」を重視して感覚を取捨選択しています。その両方から漏れてしまう感覚、つまり「生存に必要なわけでもなく、社会生活の役にも立たない感覚」については、こちらで意識して感じようとしないでいると、いつまでも感じられないままになってしまいます。

 

「息の感触」もまた、「生存に必要」というわけでもなく、「社会生活の役に立つ」というわけでもない感覚です。でも、それは常に在るものです。服だったら脱ぐこともできますが、呼吸は生きている限り止めるわけにはいきません。もし自分で感じようとするならば、「息の感触」は生きているうちは常に存在していますし、もし感じようとしなければ、死ぬまで忘れたままでも特に支障はありません。

この「息の感触」を意識的に感じることが、「呼吸の観察」の第一歩となります。「息の感触」への気づきを深めていくことによって、私たちは自分の呼吸の変化に敏感になっていきます。意識することで感覚は育ち、微細な変化をも捉えることができるようになっていくのです。

ちなみに、人によっては鼻の穴や口などといった「息の出入り口」よりも、気道や胸などの「息の通り道」のほうが息を感じることが容易かもしれません。どちらが適しているかは、それぞれの身体の感受性によります。

 

このように、「呼吸を観察すること」の第一歩は、普段は「不要な情報」として捨てられている「息の感触」への気づきを深めることです。そして、気づきが深まっていくことによって、次に、「息の波」が感じられるようになっていきます。

息を吸ったり吐いたりするとき、呼吸に合わせて身体が膨らんだりしぼんだりする感覚、あるいは、身体の中を「運動の波」のようなものが動いていく感覚が現れてきます。空気は肺までしか入りませんが、横隔膜が豊かに動いていると、腹部の内臓も呼吸によって動きます。その運動の余波は骨盤から脚部にも伝わり、足裏から地面へと流れていきます。また、呼吸による胸部の運動も、腕や手の指先へと波を伝えます。

この段階においては、「息の感触」は「空気が皮膚に触れる感覚」に限定されなくなります。身体全体が呼吸に関与していることに気づくようになるからです。呼吸は、解剖学的な呼吸器や呼吸筋の働きだけで完結するようなものではなく、身体全体が関係して起こっている現象です。呼吸と無関係な細胞は私たちの中には存在しません。

 

そして、さらに「息の波」に意識を向けることを一定期間続けていると、今度は「空気以外の何か」が身体に出たり入ったりしているのを感じるようになっていきます。その「何か」が力強く迸り出ているときには、たとえ困難や非難にぶつかってもびくともしませんが、内に引っ込んでいたり、しょぼしょぼと頼りなく出ているだけの状態だと、ちょっとしたつまづきで深く傷ついたり失望したりしてしまいます。

その「何か」は、「氣」とか「プラーナ」とか、あるいは簡潔に「生命力」とか、なんと呼んでもいいですが、「呼吸の観察」が深まっていくと、こういった「目には見えない命の流れ」が感じ取れるようになっていきます。それによって、自分の命が今どんな状態にあるかがわかるようになっていきますし、他人や動物、植物などの「命の状態」も感じ取れるようになります。芸術作品や料理などについても、作り手の「氣」が入っている・入っていないという違いがわかるようになる。

 

とはいえ、これらの感覚は実際には誰もが感じているものです。「元気な人」は見ればわかるし、「頼りない人」や「危なっかしい人」も見ればわかります。「氣」が活発に出入りしているかどうかとか、「氣」の流れが不安定になっていないかどうかとかいったことは、頭の介入によって曇らされることも多いですが、意識の深いレベルでは誰もが瞬時に判断できているものです。

こういった「生命力」に対する感受性を、「呼吸の観察」を通じて、自覚的に育てていくことができます。自分の身体もまた生きているので、身体に対する観察力が深まると、生命そのものに対する観察力も自然と深まっていくのです。

 

「呼吸の観察」にはさらに先のプロセスがありますが、それについて私はまだ研究中です。

古くからの言い伝えで、この先に何が起こるかはほとんど言い尽くされていますが、私自身の体験を通してそれらを十分に理解できているとは言いがたいので、私が言葉にするのは今はここまでにしておこうと思います。

いずれにせよ、「呼吸の観察」は最も深い技法の一つだと私は思っています。

 

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